---

О ШКОЛЕ

Буддийская община «Махапраджняпарамита» официально зарегистрирована в 2007 году и ведет активную деятельность в духовном развитии мира, страны и каждого живого существа. Она является, по сути, единственной общиной, которая представляет национальный дзен в Украине, следуя наставлениям Будды адаптировать Учение (Дхарму) под соответствующие условия и культуру.

---

В нашей общине, относящейся к школе Внезапного Просветления, существует прямая линия передачи Дхармы от древних мастеров и мастеров современности: Вон Мён Сыним, Кармапа, Намкая Норбу Ринпоче, Патрул Ринпоче (школа Ньингма), Ву Бонг Соен Са Ним. Практикуются методы Бодхидхармы, Хуэйнена, Линь-Цзи, Мацзу.

На современном этапе школа вобрала, на сколько смогла, методики пяти Домов Чань: Дом Гуй-Ян, Дом Линь-Цзи, Дом Цао-Дун, Дом Юнь-Мэн, Дом Фа-Ян.

Активно практикуется Лотосовая Сутра (с благословения Дзюнсей Тэрасавы сынима), состояние чистого присутствия, состояние ясного ума, методики буддийского Цигун (Мастер Фэн-даши), Ба-гуа (Мастер Лю Гуанлай) и целительства, Кунг-Фу.

Цели Школы: Освобождение от страданий всех живых существ и приведению их к наивысшему непревзойденному просветлению, к Аннутара Самьяк Самбодхи.

В соответствии с целью реализуются основные задачи:

Обучение методикам пробуждения изначально цельной природы;
Методики повышенной осознанности, внимательности;
Культурное развитие;
Создание оптимальных условий для личностного и духовного роста;
Развитие и укрепление духовного и культурного совершенствования буддийских организаций во всем мире, популяризация учения Будды.

---

Поза для сидячей медитации (дзадзен)

Практика дзадзен – это секрет дзен.

Сердце дзен – это дзадзен

Несмотря на то, что сегодня буддизм приобрел самые разные формы, поза, в которой Будда достиг понимания истинной природы ума, остается неизменной. Она передавалась через семь поколений в Индии, семь поколений в Китае и семь поколений в Японии, затем была принесена в Европу. Благодаря способу передачи учения, основанному не на чтении текстов, а на взаимном обмене между учеником и мастером, эта позиция сохранилась в нетронутом виде.

«Истинный Дзадзен заключается в тихом сидении в правильной позиции. Это не какое-то особое состояние, это нормальное состояние человеческого существа: молчаливое и спокойное, без возбуждения. Дзадзен означает успокоить ум и сконцентрировать ум и тело. В дзадзен нет цели, нет стремления что-либо получить, нет специального усилия или воображения. Это не знание, которое нужно постичь умом. Это только практика, практика, являющаяся истинными вратами в счастье, покой и свободу».

Практикуя, не стремитесь чего-либо достичь. Без цели, только концентрируйтесь на позиции дзадзен, на дыхании и состоянии ума.

Позиция

Сидя на дзафу (традиционная, круглая, набитая капоком подушка), мы скрещиваем ноги в позе лотоса или полулотоса, или складываем под собой в позиции сейдза (позиция на коленях). Колени должны касаться пола, создавая, вместе с ягодицами на дзафу, стабильную позицию из трех точек опоры.

Таз наклонен вперед, так, чтобы живот отвисал естественным образом. Не должно быть ничего, что бы пережимало живот, как, например, пояс или узкие штаны. Позвоночник прогнут в нижней поясничной области, а голова упирается в небо, вытягивая шею.

Верхняя часть груди расправлена, таким образом, что плечи и шея естественным образом откидываются назад. Голова перпендикулярна полу, задняя часть шеи расслаблена и выпрямлена. Нос находится в одной плоскости с пупком. Уши – в одной плоскости с плечами. Плечи расслаблены и опущены, живот тоже расслаблен.
Рот закрыт – дышим через нос – но челюсти расслаблены. Кончик языка покоится у верхнего неба, у передних зубов. Глаза открыты и опущены под углом 45 градусов. Взгляд неподвижен, спокоен, но ни на чем не сфокусирован.

Предплечья покоятся на бедрах у низа живота, ладони развернуты кверху. Пальцы левой руки лежат на пальцах правой руки. Кончики больших пальцев слегка соприкасаются над центром ладоней, ни «опускаясь, как долина», ни «поднимаясь, как гора».

Когда вы обрели стабильное вертикальное положение, начинайте дышать медленно и глубоко. Ваша позиция вертикальна и уравновешена. Сохраняйте ее в течение всего дзадзен, не двигаясь.

Дзадзен означает «прикоснуться к космосу через единое тело, через наше тело. Все существующее и я – единое тело». Дзен-мастер Доген писал в Фукандзадзенги: «Дзадзен, о котором я говорю, это не искусство медитации. Это не что иное, как путь к покою и счастью, практика-реализация совершенного Пробуждения. Когда сможешь постичь ее сердце, станешь подобен дракону, входящему в воду, и тигру, входящему в горы».

По окончании дзадзен, обозначаемому одним ударом колокола, поднимите руки и сделайте поклон (гашо), не наклоняясь. Затем положите сжатые кулаки, большими пальцами внутрь, на бедра. Наклоните тело и голову к правому бедру, потом выпрямитесь, затем наклонитесь немного к левому бедру и опять выпрямитесь. Повторите это два или три раза, каждый раз наклоняясь немного больше, пока ваша голова не коснется колен. Аккуратно встаньте и помните дзафу, чтобы вернуть ей форму.

Дыхание в дзадзен имеет решающее значение. Прежде всего, необходимо установить медленный, сильный и естественный ритм.

Концентрируйтесь в первую очередь на выдохе, который должен быть спокойным, долгим и глубоким. Во время выдоха оказывайте свободное, расслабленное, расширяющееся вниз давление на нижние внутренние органы, не втягивая живота. Вдох должен быть естественным, автоматическим, спонтанным. Когда легкие почти пусты, они быстро вновь наполняются воздухом.

Концентрация на выдохе создает огромную энергию в нижней части живота. Энергетический центр тела находится не в голове и не в верхней части тела, а в основных группах нервов, расположенных в районе от солнечного сплетения до низа живота. Все боевые искусства традиционно основываются на таком дыхании. Сильные действия тела-ума происходят во время выдоха. Во время вдоха человек особенно слаб и уязвим.

Воздух содержит энергию вселенской жизненной силы и его получают наши легкие и каждая клеточка нашего тела. Очень важно развивать наше дыхание. Обычно мы дышим около 15 раз в минуту, поверхностно, используя только малую часть возможностей наших легких. Глубокое полное дыхание дзен захватывает не только уровень грудной клетки и диафрагмы, но влияет и на органы низа живота, хорошо массируя внутренние органы и стимулируя циркуляцию крови и других жидкостей в теле.

В процессе регулярной практики дзадзен такое дыхание понемногу становится привычным в повседневной жизни и во сне. Чем восприимчивей вы становитесь к вселенской жизненной силе посредством дыхания дзен в дзадзен, тем больше возрастает ваша энергия.

Состояние Ума

Правильное состояние ума приходит естественным образом из глубокой концентрации на теле и дыхании во время дзадзен.

Во время дзадзен сознательный поток мыслей от коры головного мозга существенно сокращается и мыслящий мозг успокаивается. Кровь проходит к более глубоким слоям мозга, таламусу и гипоталамусу, и этот тело-мозг становится более активен и развит. Когда глубинный мозг становится более активным, нервная система расслабляется. Будучи восприимчивыми и внимательными в каждой клеточке своего тела, вы учитесь думать телом, неосознанно.

Во время дзадзен мысли, сознательные и подсознательные, естественно и постоянно поднимаются на поверхность нашего ума. Не пытайтесь это пресекать. Но в то же время не вовлекайтесь в процесс мышления и не позволяйте мыслям уводить вас от концентрации на позе и дыхании. Просто позвольте мыслям проплывать, как облакам в небе, не сопротивляясь им и не привязываясь к ним. Тени проходят и растворяются. Образы поднимаются из подсознания и исчезают.

Мозг становится глубоко спокойным. Мы приходим к глубокому бессознательному, за пределами мышления, к сознанию хиширьо, истинной чистоте.

 

---

Практики ума

Традиционно, в Китае и Корее только монахи практиковали Дзен. Но со временем Дзен пришел на запад, где миряне также начали практиковать Дзен. Это изменило характер Дзен. Сейчас наше учение предполагает Дзен в повседневной жизни. Постоянное сидение не возможно для мирян. Дзен в повседневной жизни предусматривает обучение сидению в уме. Сидение в уме означает неподвижный ум. Как же держать неподвижный ум? Отслеживайте свои мысли, состояние и обстановку, в которой находитесь, от момента к моменту. Когда Вы делаете что-либо, просто делайте это.

Это и есть Дзен повседневной жизни. Для мирян учение о великой любви, великом сострадании и Великом Пути Бодхисаттвы очень важно. Для того чтоб его практиковать важно хранить неподвижный ум, вследствие этого правильная ситуация, правильное действие и правильные отношения выстраиваются сами собой в повседневной жизни.

Существуют множество форм медитации. Каждая техника имеет специфическое воздействие на ум. Различные техники описаны ниже.

Эти практики являются основой медитации. Они имеют различные влияния на ум во время их практики. Также время достижения эффекта может быть разным в зависимости от того, какая техника была использована.

Во всех медитативных техниках очень важно дыхание. Для того чтоб умиротворить тело, полезно сделать несколько длинных, глубоких вдохов вначале медитации. Дышите с помощью диафрагмы и концентрируйтесь на дыхании в нижней части живота. Дыхание должно быть расслабленным, естественным и тихим – оно должно происходить само собой.

Техника 1: счет вдохов (выдохов)

Эта практика, обычно рекомендована для начинающих, предполагает внимание к каждому вдоху и помогает остановить и сфокусироваться на уме. Счет может выполняться то ли на вдохе, то ли на выдохе. Счет может быть до трех или до десяти, а потом опять повторяться на протяжении периода сидения. Если счет сбился, практикующий должен снова начать с единицы.

Техника 2: держание вопроса

В практике Дзен фундаментальное место занимает держание великого вопроса. Наиболее часто используемые вопросы это «Кто я?» или «Что это?» (корейский вариант «Shi Shim Ma?»). Уйдите от любых мыслей, мнений и желаний и постоянно возвращайтесь к вопрошанию. Эта практика, как правило, координируется с дыханием. Вопрос может быть задан вовремя вдоха и сопутствоваться последующим длительным «Не знаю» во время выдоха; или же вопрос может задаваться во время выдоха. Обе техники предполагают возвращение к уму до появления мыслей.

Техника 3: практика мантры

Использование мантры для умиротворения ума и усиления концентрации является еще одной техникой, используемой практиками Дзен. Основным различием между мантрами — это длина используемой мантры и ее направление. Обычно, чем более непрерывное мышление, тем более короткой должна быть мантра. Наиболее распространенный метод заключается в постоянном повторении мантры, уделяя ей внимание и позволяя другим мыслям уходить. Нужно какое-то время попрактиковаться в этом, так как очень просто позволить одной части мозга начитывать мантру, а другой размышлять об ужине или о походе в кино. Если такое происходит, нужно спокойно привести ум обратно к мантре без осуждений. Наиболее распространенными мантрами, которые рекомендуют для начинающий указаны ниже.

1) Чистый ум, чистый ум, чистый ум, не знаю

Эта мантра обычно предполагается для начинающих, выполняется в сочетании с дыхательными упражнениями. Выполнение: сделайте вдох на три счета, сопровождая его фразой «чистый ум» на каждом счете, после чего, сделайте выдох на 7 счетов, сопроводив его фразой «неееее знаааюююю» растянутой на все 7 счетов. Количество счетов может варьироваться в зависимости от человека, но выдох должен быть как минимум в два раза длиннее вдоха.

2) Кван Сеум Босаль

Это корейское имя Бодхисаттвы Сострадания, Авалокитешвары. Эта мантра обычно рассчитана на людей, чей ум не может успокоиться более чем на минуту или для тех, кто не может держать концентрацию очень долго. Поскольку эта мантра короткая, она может повторяться вновь и вновь (обычно с использованием четок для счета). Чаще всего рекомендуют от 3000 до 10000 повторов мантры в день для очистки ума от определенных проблем. Она также ежедневно используется многими людьми в качестве части их сидячей медитации. Более продвинутые в практике люди часто используют всю Великую Дхарани как мантру, беззвучно начитывая ее как можно быстрее снова и снова.

Техника 4: чантинг

Хотя некоторые песнопения – особенно Великая Дхарани – могут быть исполнены как мантры, чантинг, выполняющийся группой, также является медитативной практикой. Ключ к правильному чантингу – это чантиг со 100 процентной фокусировкой и энергией: просто пойте так, чтоб слышать собственный голос и в то же время так, чтоб слышать других в комнате. Это позволяет каждому следовать за моктаком и не делать свой голос выше других. Также, люди, которые поют длительное время могут перестать различать отдельные голоса и начнут слышать единое цельное пение группы – все умы соединяются в один.

Чантинг Кидо является особенно сильной формой медитации в чантинге.

Техника 5: простирания

Простирания являются очень сильной техникой для того, чтоб увидеть и отработать карму сложных ситуаций, потому что ум и тело одинаково вовлечены. Те вещи, которые могут занять множество дней в сидении, могут быть усвоенны гораздо быстрее с помощью простираний. Распространенная практика, особенно в Корее, заключается в том, чтоб сделать 1000 поклонов в день (точнее 1080). Они могут быть выполнены все за один раз или же частями на протяжении всего дня. Например:

1 часть во время утренней практики,
2 части перед завтраком,
2 части поздним утром,
2 части в обед,
1 часть перед вечерней практикой,
2 части после вечерней практики.

Это жесткий график. Практикующие обычно делают 300 или 500 поклонов в день.

Техника 6: медитация чистого ума

Эта форма медитации включает лишь сидение и созерцание того, что происходит вокруг в настоящий момент времени. Это медитация здесь и сейчас. Во время ее выполнения слушаешь птиц на деревьях, проезжающие мимо машины, пролетающие в небе самолеты, детей, играющих вокруг. Для чистого ума не существует, например, шумных вещей, они просто есть. Это техника не для начинающих, она является результатом опыта в практике предыдущих видов медитации.

Так как наша школа базируется на Азиатской традиции, основная поза для медитации это сидение на мате и на подушке на полу. Для людей на западе, которые привыкли сидеть на стуле, это может причинить дискомфорт. Таким образом, наша школа позволяет использовать различные вариации, чтобы помочь учащимся справиться.

---

Формы поклонов

Поклон (стоя)

Форма
1. Сложите руки в хапчанг (ладони вместе, как показано справа), ноги вместе.

 

 

 

 

 

 

2. Поклонитесь, держа спину, начиная от бедер прямо, чтоб грудь была параллельна полу. Ваша голова должна быть склонена, а руки тесно прилегать к телу

 

 

 

 

 

 

3. Возвратитесь в изначальное положение.

Когда используется:

При приветствии Монахов и Монахинь за пределами Зала Дхармы (где мы обычно делаем простирание).
При входе и выходе из Зала Дхармы.
В любое время, когда проходите перед алтарем ближе чем на десять футов (приблизительно три метра) к нему, (за исключением того случая, если вы выполняете медитацию в хождении), вы должны поклониться Будде используя вышеописанную форму поклона.
По началу и окончании выполнения практики простираний.
Простирание.

Из раздела 6.10 Зеркало Дхармы – Руководство по формам практики.

Форма

1. Начальное положение: встаньте прямо, ноги вместе, руки в положении хапчанг.

 

 

 

 

2. Плавно опуститесь на колени, при этом держите спину вертикально сидя на пятках и держите руки в
положении хапчанг.

3. Опуститесь дальше, поставив ладони на пол напротив колен.

4. Наклонитесь и опуститесь вниз так, чтоб ягодицы касались пят, а лоб касался пола. В этом положении ладони должны смотреть вверх, касаться пола рядом с вашими ушами. Левая стопа должна лежать на правой. Задержитесь на мгновение в такой позиции.

 

 

 

5. Вернитесь в предыдущую позицию, выпрямив руки и поставив ладони на пол напротив колен.

 

 

 

 

6. Примите вертикальную позицию, сидя на пятках, поставив колени на пол. Руки в положении хапчанг.

 

 

 

 

7. Возвратитесь в позицию стоя.

Альтернативная форма выполнения:

Находясь в позиции №5 оттолкнитесь руками от пола, чтоб вернуться в положение стоя. Такой вариант используется при
наличии проблем с телом, коленями или держанием равновесия.
Распространенные ошибки:

Касание пола не во всех местах, где это нужно.
Ступни ног не скрещены.
Руки не находятся в хапчанге в позиции стоя.
Поднимание рук выше основания шеи при подъеме с пола.
При выполнении простирания во время чантинга посвященному Будде, излишнее движение стопами для того, чтоб убрать подол одежды с пяток. В таком случае лучше отодвинуть руки дальше от себя, или встать перед матом, чтоб подол одежды не покрывал стопы.
Не держание рук в хапчанге при выполнении поклонов перед и после простираниями.
Не соблюдения такта при выполнении поклонов: старший Учитель начинает кланяться и задает темп для остальных.

 

108 простираний Покаяния

Практикa 108 простираний Покаяния вероятнo былa рожденa буддийскoй традициeй Чань в Китае. Из Китaя текcт попaл в Корею, гдe был забыт и утерян вo время упадкa Буддизма. Сравнительнo недавнo oн был вновь обнаружeн и восстановлeн достопочтенным Сoн Чель Сынимом, Патриархoм Орденa Чоге. Сейчаc «108 Простираний» обычнo выполняютcя монахами Орденa в главныx егo монастыряx вo время вечернeй церемонии. Они такжe стали очень популярны среди буддистов-мирян. Числo в скобкаx соответствуeт номерy простирания.

Текcт «108 поклонoв Покаяния» — стихотворныe текст, который исполняютcя нa корейскoм языке.

108 ПОКЛОНOВ ПОКАЯНИЯ

Всeм сердцeм славим Будду, показывающегo Путь и спасающегo живыe существa черeз своe самоотверженноe сострадание. Мы принимаeм Прибежищe в Первейшем, наделеннoм всеми признаками Будды, Великoй Мудростью и безграничным Светoм (1).

С чистым сердцeм мы принимаeм Прибежищe в Кымгансансe (Вайрочане) (2).

С чистым сердцeм мы принимаeм Прибежищe в Треx Драгоценностяx (3).

Сейчас, пробудившиcь духовно, мы желаeм получить нe надеждy нa рождениe в Чистoй Землe или Небесах, нe путь личногo освобождения, нe помощь Бодхисаттв, сейчаc мы полагаемcя нa величайшеe буддийскоe учениe o мгновеннoм и полнoм Просветлении для всеx живыx существ.

Всeй Вселенной, наполненнoй Буддами, чистосердечнo кланяемcя (4).

Всeй Вселенной, пронизаннoй учениeм Будды, чистосердечнo кланяемcя (5).

Всeй Вселенной, и существующим в нeй святым учителям, чистосердечнo кланяемcя (6), (7—98).

Мы обращаемcя кo всeм Буддaм 3-x времен: показывайтe живущим в Сансарe пути к спасению, избавляйтe всe сущеe oт страданий, наполнитe всe миpы своим бесконечным состраданием.

В этoй жизни, такжe кaк и в незапамятныe временa предыдущиx рождений, мы вместe сo всеми мирами исполнили всe виды дурныx деяний.

Мы совершали эти действия, сделали, чтобы иx совершили другие, и восхищались, видя, кaк другиe делают это. Мы похищали буддийскиe реликвии, были свидетелями того, кaк другиe похищают их, и восхищались, радовалиcь иx действиям.

Мы совершили всe 5 видoв дурныx деяний, делали этo добровольно, наблюдали и помогали другим совершать эти поступки, восхищаясь, радуяcь этому.

Некоторую часть этoй ужаснoй кармы мы сознаем, нo многиe большиe и малыe преступления забыты пo причинe удаленности вo времени.

Зa всe эти действия мы заслуживаeм падения в миp голодныx духов, рождения в адy авичи или рождения в мирe людeй для жизни, наполненнoй мучениями.

Сейчаc мы раскаиваемcя вo всеx нашиx преступлениях.Мы просим всеx Будд услышать нашe покаяние.

Если мы приобрели заслугy в прошлом
черeз самоотверженную мудрость,
черeз соблюдениe заповедей,
кормлениe голодногo животного,
пусть дажe этo были жалкиe крохи,
или чистотoй действий,
помощью другим в обретении Пути,
черeз практикy Пути или черeз Великую Мудрость,
сейчаc мы собираeм всe наши заслуги,
большиe и малыe вместе,
и передаeм иx всeм живым существам.

Нашa надеждa — этo обретениe несравненнoй мудрости путeм покаяния и стремления постигать и нести Дхарму, кaк несут еe Будды сквозь бесчисленныe вселенныe и зоны.

Сейчаc мы принимаeм Прибежищe в Буддаx прошлого, настоящегo и будущегo — океанаx бесконечныx добродетелeй и. безграничногo сострадания кo всeм живым существaм (99).

Из клятв бодхисаттвe Самантабхадре

Сейчаc c чистым сердцeм я славлю всеx Будд десяти направлений и треx времен. Я славлю всеx Будд, которыe посредствoм удивительнoй силы Самантабхадры, тaк жe бесчисленны в каждoй частичкe мира, кaк бесчисленны атомы вo Вселеннoй (100).

Я славлю бесчисленныx Будд, окруженныx бодхисаттвами, несущиx Дхармy в своиx таинственныx путяx в бесконечности (101).

Я делaю подношения гирляндами цветов, музыкальными инструментами, чудеснейшими благовониями, светильниками и зонтиками. Я делaю подношениe множествoм прекраснейшиx плодов, ароматнейшиx благовонныx масeл и порошков, равным горe Сумеру. Я глубокo веpю Буддaм прошлого, настоящегo и будущего, великим учителям сострадания и мудрости, Буддам, хранящим силy Самантабха­дpы (102).

Я раскаиваюcь вo всеx своиx прошлыx грешныx деяниях, вызвавшиx губительную карму, корни которoй исходят из треx ядов: страсти, гневa и невежества, карму, которую я накопил словом, мыслью и делoм (103).

Я черпaю радость в добрыx делаx всеx чувствующиx существ, богатыx и бедных, благородныx и простых, я черпaю радость в деянияx Будд и бодхисаттв (104).

Я молю, чтобы мнe былa данa возможность постичь учения Просветленного, Освещающегo миpы (105).

Я молю Будд, достигающиx аинутара-самьяк-самбодxи остатьcя ради спасения всеx чувствующиx существ (106).

Всe заслуги oт прославления и приношения Буддам, всe заслуги и радость oт обращения к Буддaм остатьcя ради спасения чувствующиx существ и всe заслуги, полученныe oт покаяния, я передaю всeм чувствующим существaм вo Вселеннoй (107).

И если возникнeт любaя другaя заслугa oт передачи этих, я сновa вручaю еe Дхарме.

Я передaю бескрайнеe морe заслуг, полученныx oт погружения зa пределы двойственности умa и явлений, буддийскогo законa и мирa обычнoй человеческoй жизни.

Пусть карма, которую я заслужил зa обнаружениe вины другиx и осуждениe их, и карма, которую я заслужил зa пребываниe в иллюзиях, созданныx привязанностью к своемy «я» и к мирy вещей, рассеется. Каждoй мыслью я будy нести великую мудрость черeз вcю Вселенную ради спасения чувствующиx существ.

Я клянусь, чтo будy отказыватьcя oт своиx заслyг столь бесконечно, сколь бесконечнa Пустота, сколь бесчисленны мириады чувствующиx существ, сколь бесконечнa иx карма, сколь бесконечны страдания (108).

 

Формы медитации

Медитация сидя

Форма

Положите одну или более подушек на мат и сядьте на них, скрестив ноги. Вы можете использовать одну из форм перечисленных на фото:

Во время сидения на стуле проследите за тем, чтоб ваши ноги не выходили за переднюю часть мата в ряду, в котором вы сидите. Вы можете сложить ваш мат и положить его себе под стул. Также можно использовать мат в качестве подставки под ноги. В целях медитации, лучше не облокачиваться на спинку стула, а сидеть ближе к передней части сидения, держа спину прямо. Бедра должны быть параллельны полу, голени – перпендикулярно.

Свернутые подушки. Положите несколько подушек одну на другую, потом сверните их и сядьте сверху, как будто на коня.

Использование скамейки для медитаций. Скамейка имеет расположенное под углом сидение и пространство для обеих ног под ним. Сначала нужно опуститься на пол на колени, подвинуть к себе скамейку и сесть на нее.
Держите вашу спину прямо, плечи расправленными. Слегка склоните голову вперед, смотрите перед собой на пол под углом 45 градусов.
Глаза должны быть полуоткрыты, взгляд направлен перед собой.
Ладони расположите на коленях в Маха Мудре (формы позиций для рук смотрите далее в описании)

Вы должны находиться в определенном сидячем положении, пока не почувствуете, что позицию нужно изменить. Во время сидения, если физическая боль или вялость причиняет дискомфорт, вы можете встать для того, чтоб отдохнуть. Сначала сделайте поклон сидя, затем тихо поднимитесь в стоячую медитацию (см. ниже) пока дискомфорт не пройдет. Потом сделайте поклон и тихо сядьте. Также, вы можете использовать стоячую медитацию как промежуточную между сменой сидячих позиций. Например, если вы испытываете боль, сидя в позиции со скрещенными ногами, сделайте поклон, встаньте тихо, поклонитесь, затем сядьте на колени.
Используя четки, делайте это тихо, не мешая другим практикующим (см. Медитативные Четки на стр. 1.9).
Во время дневной практики и Кёл Че, мы сидим лицом к стене и спиной к центру комнаты. Во время Yong Maeng Jong Jin, а также во время длительной медитации, мы сидим лицом к центру комнаты.
Во время медитации ходим только позади практикующих.
Медитация стоя

Форма

Встаньте прямо перед вашим матом, ноги вместе, подбородок слегка опущен, взгляд устремлен перед собой на пол под углом 45 градусов.
Если вы не используете четки, держите руки в положении хапчанг. Если используете четки, держите руки на уровне талии.
Если в комнате достаточно много людей, тогда лучше стоять за вашим матом, а на нем.
Медитация стоя
Медитация в хождении

Форма

В конце медитации в сидячем положении, главный Учитель Дхармы бьет чугпи один раз – сигнал для каждого, что нужно вставать. Стоя в таком порядке, как и сидели, выстоитесь в линию за Руководящим Учителем, или же Главным Учителем Дхармы. Сложите ладони на уровне солнечного сплетения, переплетите пальцы, руки (от кисти до локтя) держите параллельно полу.
Медитация в хождении
Руководящий Учитель или Главный Учитель Дхармы ведет группу по кругу в медитации в хождении. Начало и конец такой медитации выполняется против часовой стрелки, хотя другие варианты могут использоваться во время хождения.
Человек, несущий чугпи следит за временем, ходят обычно 10 минут.
Если вы хотите покинуть Зал Дхармы, продолжайте ходить, пока не окажитесь рядом с дверью. Так как медитация в хождении является частью общей медитации, она не должна прерываться (например для того, чтоб отдохнуть), но можно выйти для того, чтобы попить или посетить ванную комнату. Покиная Зал Дхармы для того, чтоб сходить в ванную комнату, люди должны снять четки и робу.
Возвращаясь в Зал Дхармы, сразу же сделайте поклон Будде. Подождите за дверью, пока ваше место в ряду окажется напротив вас, сделайте полупоклон и встаньте на свое место. Всегда сохраняйте свою позицию в ряду. Если медитация в хождении почти закончилась к моменту вашего возвращения в Зал Дхармы (последний круг), подождите ее полного окончания, и когда люди пройдут к своим матам, быстро пройдите за ними к своему.
Когда десять минут почти истекли, человек, держащий чугпи, бьет ими один раз, когда ведущий медитации в хождении еще далеко от своего места. Это сигнал для других останавливаться возле своего места, когда они будут к нему подходить. Станьте за своим местом, лицом к центру. Последним, кто встанет на свое место, будет ведущий медитации.
Когда еще раз прозвучит удар чугпи – нужно сесть на свое место, кланяться не обязательно.
Если же вы возвращаетесь в Дхарма Зал, но началась сидячая медитация, то посидите отдельно вне комнаты, а после ее окончания зайдeте.
Положение рук

ХАПЧАНГ

Форма

Ладони обеих рук соединены вместе, пальцы касаются друг друга. Не должно быть лишнего пространства между пальцами.
Руки должны находиться на уровне середины груди в почти вертикальном положении – лишь слегка отклонены. Кончики пальцев приблизительно на пять сантиметров ниже подбородка.
Когда используется

Во время стояния в медитации и чантинге.
Как приветствие: Традиционно в Азии, хапчанг вместе с небольшим склонением головы используется как приветствие и прощание с людьми.
Попросить удар палкой во время формальной медитации: Сложите руки в хапчанг, когда человек, держащий специальную палку, будет возле вашего мата.
Отказ во время формального приема пищи: Когда предлагается еда, которую вы не хотите, сложите руки в хапчанг, чтобы отказаться от нее.
Человек, ответственный за сбор воды по окончанию формального приема пищи стоит в хапчанге пока практикующие добавляют свою воду в общую чашу.

МАХА МУДРА

Форма

Положите вашу левую руку в правую руку ладонями вверх и выпрямите второй сустав указательных пальцев. Бережно соедините кончики больших пальцев. Указательные с большими пальцами должны образовывать овал.
Центр овала должен быть расположен примерно на пять сантиметров ниже пупка. Эту область обычно называют «danjeon»
Вы должны пытаться беречь форму овала и не допускать, чтоб он провисал. Также, не смыкайте большие пальцы слишком сильно, чтоб не было треугольной формы. Не переплетайте пальцы и не допускайте свободного пространства между ними.
Когда используется

Во время формальной медитации
В начале и конце формального приема пищи, или если вы закончили есть раньше, чем другие
Во время чантинга в сидении
Четки для медитации

Корейское название четок из 108 бусин – «yomju». Если бусин менее чем 108 (например, 27) такие четки называют «danju». Yomju переводиться как «думай о четках», имеется значение «всегда держи ум Будды».

В нашей школе, мы чаще всего относимся к четкам для медитации как к «mala», это санскритский термин четок. Они должны быть при себе, но их также можно положить на алтарь у себя дома.
Традиционно, четки используются для отслеживания количества простираний, а также во время медитации для счета мантр или как вспомогательное средство для концентрации.
Четки должны использоваться тихо, не отвлекая других во время практики. Короткие четки в этом плане более удобны.
Используя четки, старайтесь, по возможности, сохранять маха мудру вовремя медитации сидя, и хапчанг вовремя простираний.
Четки не используются во время медитации в хождении.

Четки для медитации

 

 

 

---

КОНТАКТЫ

Буддийская община «Махапраджняпарамита»
Код ЕГРПОУ: 35538147
Дата государственной регистрации: 15.10.2007

+38 050 950 55 87 (Cекретарь — Александра)

Представительства нашей общины есть в следующих крупных городах:

Киев
Харьков
Днепропетровск
Донецк
Ждем Ваших звонков или писем, Всех Благ!

 

Приветствуем Вас

на странице Киевского буддийского центра Алмазного пути линии Карма Кагью.

Киевский Буддийский центр входит в Украинское объединение буддистов линии Карма Кагью Алмазного пути.

Подробнее…

 

---

О Ведической академии

Киевская духовная академия сознания Кришны

Киевская духовная академия сознания Кришны в Украине – Ведическая академия является высшим негосударственным учебным заведением. Академия была учреждена в 1995 году. Обучение в Ведической академии проводится за пожертвования.

 

Цель Ведической академии – дать возможность каждому человеку независимо от религиозных, культурных и политических убеждений освоить науку о Боге согласно древним ведическим трактатам. 

Подробнее…